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【中庸與權宜之別】
權宜，包括權和宜。我們先說「宜」。
什麼是「宜」？宜，就是前面說的那個「可」。可，是中庸的原則。它是應該，也是能夠。伊尹就是「應該」的榜樣，孔子就是「能夠」的榜樣。當然，應該與能夠，並不矛盾。而且，「應該」還是前提條件，即首先是「應該」，然後是「能夠」。所以，孔子也是講「應該」的。

宜是守住正當的原則
子貢曾經問孔子，說如果鄉親們都喜歡我，老師你看怎麼樣？孔子說「未可也」，也就是還不怎麼樣。子貢又說，那如果大家都不喜歡我，怎麼樣呢？孔子說，那就更不怎麼樣了。那麼，要怎麼樣，才算怎麼樣呢？孔子的說法，是「不如鄉人之善者好之，其不善者惡之」（《論語．子路》）。也就是說，好人都喜歡你，壞人都不喜歡你，這才對。

這就是「可」，也就是「適」。可見，合適不但是合人，也不但是合己，更重要的是合道。什麼「道」？正道。這是中庸「原則的原則」。也就是說，中庸的第一原則，是「正」。其實，在儒家這裡，中，就是正。為什麼是正？因為不正，就偏。偏，就不會在中間。《中庸》裡面有一句話，叫做「極高明而道中庸」。這裡說的「極」，就是房屋的正樑，也就是上樑。這根樑，一定得是正的。否則，上樑不正、下樑歪，那房子會塌。同樣，這根樑，也一定是在當中的。放在當中，才「正」。上樑正正地放在當中，整棟房子就穩穩當當了。這就叫「極高明而道中庸」—上樑的「正當」決定了全體的「中庸」。中庸，就穩當。

正是中，也是直。正直嘛！所以，以直報怨，也可以解釋為「以正報怨」。正是直，也是義。正義嘛！所以，以直報怨，也可以解釋為「以義報怨」。那麼，義又是什麼呢？是「宜」。義者，宜也。義，就是「應該」，也就是「宜」。所以，以直報怨，又可以理解成「以宜報怨」，也就是「該怎麼著，就怎麼著」。

這就是「宜」，也就是合適、應該、適當、對頭。中庸講「適中」，講「正道」，當然要講「宜」。問題是，什麼宜，什麼不宜？怎樣宜，怎樣不宜？要知道，世界千變萬化，事情是紛繁複雜的。今天宜，明天不一定宜；此處宜，彼處不一定宜。這就要看情況。或者說，既要有原則，又要看情況。於是就又有了一個概念，這就是「權」。

權是衡量情勢彈性應變
什麼是「權」？權，是儒家一種重要的思想方法。儒家的思想方法有一個基本的東西，叫做「有經有權」。經是什麼呢？經就是織布機上的縱線。古人織布，是先有幾根縱線固定在那裡，然後用梭子牽著橫線來回織。這個縱線就叫做「經」，橫線就叫做「緯」。緯是動的，經是不動的。所以，經，又引申為「不變」。永恆不變的就叫做經，比如「經典」；最常規的也叫經，比如「經常」。這些概念，都是從這兒來的。

經是不變。權呢？變。權是什麼？是秤砣。一桿秤，三配件—秤桿、秤盤、秤砣。秤桿叫什麼？衡。秤桿永遠得是平的，叫「平衡」。秤砣呢？叫權。秤砣有一定重量，叫「權重」。有權有衡，就可以稱重量，叫「權衡」。怎樣權衡？看秤盤裡面的重量。秤盤這邊重了，秤砣就要往外挪；秤盤裡面輕了，秤砣就要往裡挪。所以，秤砣是移來移去的。

這就是經與權。經就是不變的，權就是要變的。有經有權，就是有的變，有的不變。什麼不變？原則不變。什麼變？方法可變。原則之所以是原則，就因為不能變。一變，就不是原則了。但，原則是抽象的，事情是具體的。具體問題，必須具體分析。因此，處理問題的具體方式，具體方法，就可以變，也必須變。這就是「權」，也叫「權變」。